日前，在一次宴席上，王师亦在场，我与杨祖汉兄颇多争议，一时间让我感到鹅湖的议论精神应该寻回，我与他约说要针对相关议题来争论一番，他似也不反对，只是我一时太忙，还没涉笔，不知究会如何﹖愿天宽地阔，祈其验核也

郭店简《性自命出》（即上博简《性情论》）篇的性字在构形上一律从目从生，作眚字，而与生字严格区别，这说明性概念不但早已发展成熟，而且在书写形式上同样完全独立了。《中国哲学原论·原性篇》由新亚研究所初版于1968年。

《国语·周语上》曰懋正其德而厚其性，同书《周语中》曰夫人性，陵上者也，不可盖也，同书《晋语四》曰以厚民性，同书《晋语七》曰夫膏梁之性难正也，同书《楚语上》曰且夫制城邑若体性焉回返，不再只停留于销融式的回返，而应调适而上遂，入于存有的根源，进而存有的彰显，再进一步转出一存有的执定[8]。道之将治而未治，唯有此玄黄之血，成此世运之伤，而如此之伤是不得辞其伤之伤，就像船山先生所说民物之大难，身任之，则不得辞其伤。[11]关于此，请参看，蔡仁厚〈性情与修养－为牟宗三先生专号而作〉，《鹅湖》，台北，2007年4月，32卷10期，总号：382期。前者重在礼的谨严，后者重在乐的和合，大礼者，与天地同节也、大乐者，与天地同和也，他们都归本于仁[19]。

徐先生是勇者型，学问虽亦宗主心学，深于思想史式的义理阐析与政论的深切着明。一小时下来，几乎全班都订了。以不敌之威，辅服人之道，故不战而胜，不攻而得，甲兵不劳而天下服。

孔子所留给后世的这笔财富，不仅展现了其学说的深度，而且显示他是站在历史高端思考社会的种种问题的，成为此后中国人思索社会变革问题时的重要理论支撑。孔子在为政中都时，制定的措施就是养生送死之节（《孔子家语?相鲁》）。《孟子?梁惠王上》中说：不违农时，谷不可胜食也。（《荀子?王制》）荀子认为，明王之道的核心是不可欺人，如《荀子?君道》中说：其取人有道，其用人有法。

这样的社会其显著特征是天下为公，选贤与能，讲信修睦（《孔子家语?礼运》），这也是早期儒家构建现实社会秩序的理想追求。但孔子天下有道，丘不与易也（《论语?微子》）一语，表明其积极救世的态度源于天下无道的社会现实。

周因于殷礼，所损益，可知也。（《庄子?天运》）又如荀子说：诸侯有老，天子无老。司马氏说：及禹崩，虽授益，益之佐禹日浅，天下未洽。天之未丧斯文也，匡人其如予何？（《论语?子罕》）另一方面，孔子还将掌握的文化传布到所到之处，据《论语?八佾》记载，有人将孔子誉为天下之无道也久矣背景下之木铎，即接替王官中传布王道教令遒人的职责。

尽管黑格尔的观点仍为不少学者所信奉，但越来越多的学者更倾向于孔子具有独特的哲学思维方式。因此，孔子关注民生、关注社会的特质，也决定着孔子儒学具有超越时空、跨越时代的价值与魅力。荀子认为，只要做到这三点，君主治理天下就会出现欲王而王，欲霸而霸，欲强而强。除不违农时外，孟子还劝诫齐宣王实行仁政，说：文王之治岐也，耕者九一，仕者世禄，关市讥而不征，泽梁无禁，罪人不孥。

近年来出土的《郭店楚墓竹简?性自命出》《大戴礼记?易本命》等新文献证明，孔子不仅谈论天道，而且天道也是孔子儒学的哲学根基。博辩广大危其身者，发人之恶者也。

如此者，灾及其身者也。孔子可贵之处，是从未脱离春秋当世而谈其社会理想，阐旧邦以辅新命一语应是对其欲构建社会状态的最贴切概括。

孔子儒家不仅与兵、法、纵横等诸子积极迎合诸侯大欲的要求不同，而且与老子否定三代礼乐传统亦不同，他们对三代文化的延续持肯定态度。其实，中的观念在古代至关重要，如尧传帝位于舜时说：天之历数在尔躬，允执其中。自古以来，未之或失也。当然，在荀子看来，明王之道并非高深莫测，而是蕴含在日常生活之中，如荀子曾说：吾观于乡，而知王道之易易也。（《中庸》）这也是孟子称其为圣之时者的重要原因。周族壮大自然威胁到商人统治，文丁杀季历也应在情理之中。

可见，孔子儒家的明王之道，与早期中国社会曾结下了不解之缘。宁尔也，非敌百姓也（《孟子?尽心下》）时，孟子甚至都描绘出百姓若崩厥角稽首，夹道欢迎武王之师。

（《左传》昭公十三年）可见，儒家论明王之道，有着深厚的历史渊源，孔子将其纳入学说体系，成为儒家共同遵循的宗旨。欲从社会最根本的问题入手构建学说、拯救社会，同时也昭示了孔子学说的高度和深度。

孔子的中庸思想应是对传统允执其中观念的继承与发展，并成为此后历代儒家最重要的思维方式。如杨春梅教授说：汤武征伐纵使有其正义的一面，也不可能只是‘厥角‘稽首、载歌载舞的场面，而没有战争拼杀和流血。

其实，在古典文献中，与明王之道相关的记载有很多，如《尚书》《逸周书》《左传》等。孔子儒家之所以重视明王，是因为他们谨礼着义，型仁讲让，为后世树立了楷模。一、真实的历史与观念的历史 祖述尧舜，宪章文武（《中庸》）是孔子儒学最显著的特点，这是由其与上古三代历史之间的不解之缘决定的。（《韩非子?说疑》）由此可见，在孔子儒家观念 的历史之外，先秦诸子的论述则展现出真实上古史的另一番情形。

所以，孔子儒家所论明王之道，都遵循着经世致用的理念。因此，在历史的传承中，哪些观念会消失，哪些观念又重新得到重视，其后都有深刻的知识与思想背景。

是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。明王之道，其守也，则必折冲千里之外。

因此，除强调中庸之德外，权变亦是孔子儒家另一重要观念，二者共同构筑了儒家的时中观念。天下之民从之，若尧崩之后，不从尧之子而从舜也。

威眇天下，故天下莫敢敌也。（《孟子?梁惠王下》）若此论还属于内修七教的范畴，那么，汤武革命则是孟子对外行三至的阐发。当然，根据构建学说、解决社会问题的需要，人们在为其学说寻求论据时，通常会丢掉部分真实的历史，同时也在创造一些观念的历史。除关注社会现实问题外，孔子更是从形而上的角度进行学术探究，形成了早期儒家的天道观、人道观和神道观。

孔子学说立足于春秋社会，他用以构建学说的方法——中庸——也渊源有自。孟子以其征也，则必还师衽席之上的标准，勾画出南面而征北狄怨，东面而征西夷怨的场景。

禹、汤、文、武、成王、周公由此而选，也正是此意。老聃说：三皇、五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。

二、孔子儒学的高度与深度 从孔子在世的时间开始，他就成为了中国文化史上被广泛关注的中心人物，赞誉者有之，批评者有之。有擅国，无擅天下，古今一也。

(责任编辑：郑日英)